RSS Feed (xml)

Powered By

Skin Design:
Free Blogger Skins

Powered by Blogger

Kamis, 12 Februari 2009

Nation-based Leadership

Being a leader and a leadership are two different things. Leadership is a system. As a result, cooperative, collectivity and integrity are indispensable. Failures in leadership usually happen because of the belief that leadership is an individual work.

In this modern era, not a single achievement could be attributed solely to a single individual. A product is usually the result of collective work. In the aviation industry, for instance, its machine was made in Great Britain, its navigation system was manufactured in Germany and its wings were built in Indonesia, and so on.

Despite being manufactured in many different countries, these parts were carefully designed, and the main facility would have no difficulty in assembling them.

These parts were manufactured under strict rules and careful measures. Thus why they can be integrated correctly and neatly. This analogy is important because the Indonesian leadership has frequently failed to synchronize or harmonize with the reality of its leadership.

Debate among the leaders on how to find solutions usually happens due to the absence of the leadership system. Today, the individual leadership system is no longer able to cope with the growing complexity of human problems.

The flood issue in Jakarta, for instance, is a perfect example. This problem cannot be tackled alone by the provincial government, which in this case, is represented by the governor of Jakarta.

This particular problem clearly indicates that local issues cannot be tackled only at local levels. We should invite other stakeholders as well. All local, national, regional, and even global stakeholders should cooperate in tackling the problem in a more integral way by seeing them as part of a whole system.


We should see the nation concept in this local-global approach.

Indonesia is an indispensable part of the world. Today, Information Technology is able to bridge the distance between locations on our planet, and even the universe.

If we ignore these global and universal relations, then we may never find a proper solution to our domestic problems. We should build the concept of our nation around this perspective. The lessons we have learned today is that no matter how big, rich, and vast our country, these factors alone can’t provide solutions to our people’s problem.

If money and capital can easily flow in and out of the country around the world, then the richness and the vastness of the country are unlikely to become a competitive capital for the nation’s development. Today, the real competitive capital is the quality of our human resource. We should measure the perception of nationalism among the leadership by this approach.


Indonesia is a large and near-perfect country. We have huge population, rich natural resources, and geo-politics as well geo-strategic advantages in international competition. However, we are still unable to use these advantages properly.

In fact, they have led Indonesia into the crisis. Corruption is the main cause of our crisis. Corruption is not necessarily limited to state financial, but also to discipline, time, oath of loyalty, determination, and many others.

These multiple forms of corruptions are all attributed to moral decadence. And moral decadence in our society, on the other hand, is attributed to imbalance and injustice in our daily lives. Today, injustice is widespread in our country, from wealth distribution to wealth utilization. Such injustices could cause huge problems.

Our future leadership in the new era of transparency, attributed to the amazing progress in information technology, demands a system that would assure implementation of justice. We must work to build such leadership in our country with moral and intellectual approaches, and the ability to master various skills required by the global leadership.

It is in this context that we should put sharing leadership first than individual leadership. A successful leader in the future will have to be more integrated in order to develop the people, empower them, foster dialogue among them, enhance their creativity, be capable of anticipating socio-cultural changes, be able to negotiate effectively, and be constructive for our national interest.


The world is moving fast. Widespread changes, attributed to technological advances, occur within a short period. Such changes will definitely have social and cultural impacts on the people. Thus, our future leadership should be dynamic and able to anticipate changes due to the impact of modern technology.

According to Tao philosophy, leadership should be flexible, yet strong like water. Human beings cannot prevent the dynamic changes of the world.

Thus, in facing a global challenge and a multi-dimensional crisis, a perceptive leadership should be in accordance with the global dynamic, and possess the right strategy to use such global dynamics for the national interest.


This article is taken from the speech of Mr. Juwono Sudarsono, Indonesian Minister of Defense, at a national seminar.

Kamis, 22 Januari 2009

Aristotle: Forms and Souls


Aristotle considered the most fundamental features of reality in the twelve books of the Metafusikh (Metaphysics). Although experience of what happens is a key to all demonstrative knowledge, Aristotle supposed that the abstract study of "being qua being" must delve more deeply, in order to understand why things happen the way they do. A quick review of past attempts at achieving this goal reveals that earlier philosophers had created more difficult questions than they had answered: the Milesians over-emphasized material causes; Anaxagoras over-emphasized mind; and Plato got bogged down in the theory of forms. Aristotle intended to do better.

Although any disciplined study is promising because there is an ultimate truth to be discovered, the abstractness of metaphysical reasoning requires that we think about the processes we are employing even as we use them in search of that truth. As always, Aristotle assumed that the structure of language and logic naturally mirrors the way things really are. Thus, the major points of each book are made by carefully analyzing our linguistic practices as a guide to the ultimate nature of what is.

Fundamental Truths

It is reasonable to begin, therefore, with the simplest rules of logic, which embody the most fundamental principles applying to absolutely everything that is:

The Law of Non-Contradiction in logic merely notes that no assertion is both true and false, but applied to reality this simple rule entails that nothing can both "be . . . " and "not be . . . " at the same time, although we will of course want to find room to allow for things to change. Thus, neither strict Protagorean relativism nor Parmenidean immutability offer a correct account of the nature of reality. (Metaphysics IV 3-6)

The Law of Excluded Middle in logic states the necessity that either an assertion or its negation must be true, and this entails that there is no profound indeterminacy in the realm of reality. Although our knowledge of an assertion may sometimes fall short of what we need in order to decide whether it is true or false, we can be sure that either it or its negation is true. (Metaphysics IV 7-8)

In order to achieve its required abstract necessity, all of metaphysics must be constructed from similar principles. Aristotle believed this to be the case because metaphysics is concerned with a genuinely unique subject matter. While natural science deals with moveable, separable things and mathematics focusses upon immoveable, inseparable things, metaphysics (especially in its highest, most abstract varieties) has as its objects only things that are both immoveable and separable. Thus, what we learn in metaphysics is nothing less than the immutable eternal nature, or essence, of individual things.


In the central books of the Metaphysics, Aristotle tried to develop an adequate analysis of subject-predicate judgments. Since logic and language rely heavily upon the copulative use of "is," careful study of these uses should reveal the genuine relationship that holds between substances and their features. Of course, Plato had already offered an extended account of this relationship, emphasizing the reality of the abstract forms rather than their material substratum.

But Aristotle argued that the theory of forms is seriously flawed: it is not supported by good arguments; it requires a form for each thing; and it is too mathematical. Worst of all, on Aristotle's view, the theory of forms cannot adequately explain the occurrence of change. By identifying the thing with its essence, the theory cannot account for the generation of new substances. (Metaphysics VII) A more reasonable position must differentiate between matter and form and allow for a dynamic relation between the two.

Aristotle therefore maintained that each individual substance is a hylomorphic composite involving both matter and form together. Ordinary predication, then, involves paronymously attributing an abstract universal of a concrete individual, and our experience of this green thing is more significant than our apprehension of the form of greenness. This account, with its emphasis on the particularity of individual substances, provided Aristotle with a firm foundation in practical experience.

Higher Truths

Aristotle also offered a detailed account of the dynamic process of change. A potentiality {Gk. dunamiV [dynamis]} is either the passive capacity of a substance to be changed or (in the case of animate beings) its active capacity to produce change in other substances in determinate ways. An actuality {Gk. energeia [energeia]} is just the realization of one of these potentialities, which is most significant when it includes not merely the movement but also its purpose. Becoming, then, is the process in which the potentiality present in one individual substance is actualized through the agency of something else which is already actual. (Metaphysics IX) Thus, for Aristotle, change of any kind requires the actual existence of something which causes the change.

The higher truths of what Aristotle called "theology" arise from an application of these notions to the more purely speculative study of being qua being. Since every being is a composite whose form and matter have been brought together by some cause, and since there cannot be infinitely many such causes, he concluded that everything that happens is ultimately attributable to a single universal cause, itself eternal and immutable. (Metaphysics XII 6) This self-caused "first mover," from which all else derives, must be regarded as a mind, whose actual thinking is its whole nature. The goodness of the entire universe, Aristotle supposed, resides in its teleological unity as the will of a single intelligent being.

The Nature of Souls

According to Aristotle, every animate being is a living thing which can move itself only because it has a soul. Animals and plants, along with human beings, are more like each other than any of them are like any inanimate object, since each of them has a soul. Thus, his great treatise on psychology, On The Soul, offers interconnected explanations for the functions and operations of all living organisms.

All such beings, on Aristotle's view, have a nutritive soul which initiates and guides their most basic functions, the absorption of food, growth, and reproduction of its kind. All animals (and perhaps some plants) also have a sensitive soul by means of which they perceive features of their surroundings and move in response to the stimuli this provides. Human beings also possess (in addition to the rest) a rational soul that permits representation and thought. (On the Soul II 2)

Notice that each living thing has just one soul, the actions of which exhibit some degree of nutritive, sensitive, and/or rational functioning. This soul is the formal, efficient, and final cause of the existence of the organism; only its material cause resides purely in the body. Thus, all of the operations of the organism are to be explained in terms of the functions of its soul.

Human Knowledge

Sensation is the passive capacity for the soul to be changed through the contact of the associated body with external objects. In each variety of sensation, the normal operations of the appropriate organ of sense result in the soul's becoming potentially what the object is in actuality. Thus, without any necessary exchange of matter, the soul takes on the form of the object: when I feel the point of a pin, its shape makes an impression on my finger, conveying this form to my sensitive soul (resulting in information). (On the Soul II 5)

Thought is the more active process of engaging in the manipulation of forms without any contact with external objects at all. Thus, thinking is potentially independent of the objects of thought, from which it abstracts the form alone. Even the imagination, according to Aristotle, involves the operation of the common sense without stimulation by the sensory organs of the body. Hence, although all knowledge must begin with information acquired through the senses, its results are achieved by rational means. Transcending the sensory preoccupation with particulars, the soul employs the formal methods of logic to cognize the relationships among abstract forms. (On the Soul III 4)

Desire is the origin of movement toward some goal. Every animate being, to some degree, is capable of responding to its own internal states and those of its external environment in such a way as to alleviate the felt absence or lack of some pleasure or the felt presence of some pain. Even actions taken as a result of intellectual deliberation, Aristotle supposed, produce motion only through the collateral evocation of a concrete desire. (On the Soul III 10)

Aristotle: Logical Methods


Life and Works

. . Logic

. . Demonstration

. . Four Causes

. . Metaphysics

. . Universals

. . Knowledge

. . Virtue

. . Volition

. . Friendship

. . Politics

. . Poetics

The greatest and most influential of Plato's students was Aristotle, who established his own school at Athens. Although his writing career probably began with the production of quasi-Platonic dialogues, none of them have survived. Instead, our knowledge of Aristotle's doctrines must be derived from highly-condensed, elliptical works that may have been lecture notes from his teaching at the Lyceum. Although not intended for publication, these texts reveal a brilliant mind at work on many diverse topics.

Philosophically, the works of Aristotle reflect his gradual departure from the teachings of Plato and his adoption of a new approach. Unlike Plato, who delighted in abstract thought about a supra-sensible realm of forms, Aristotle was intensely concrete and practical, relying heavily upon sensory observation as a starting-point for philosophical reflection. Interested in every area of human knowledge about the world, Aristotle aimed to unify all of them in a coherent system of thought by developing a common methodology that would serve equally well as the procedure for learning about any discipline.

For Aristotle, then, logic is the instrument (the "organon") by means of which we come to know anything. He proposed as formal rules for correct reasoning the basic principles of the categorical logic that was universally accepted by Western philosophers until the nineteenth century. This system of thought regards assertions of the subject-predicate form as the primary expressions of truth, in which features or properties are shown to inhere in individual substances. In every discipline of human knowledge,then, we seek to establish the things of some sort have features of a certain kind.

Aristotle further supposed that this logical scheme accurately represents the true nature of reality. Thought, language, and reality are all isomorphic, so careful consideration of what we say can help us to understand the way things really are. Beginning with simple descriptions of particular things, we can eventually assemble our information in order to achieve a comprehensive view of the world.

Applying the Categories

The initial book in Aristotle's collected logical works is the Categories, an analysis of predication generally. It begins with a distinction among three ways in which the meaning of different uses of a predicate may be related to each other: homonymy, synonymy, and paronymy (in some translations, "equivocal," "univocal," and "derivative"). Homonymous uses of a predicate have entirely different explanations, as in "With all that money, she's really loaded," and "After all she had to drink, she's really loaded." Synonymous uses have exactly the same account, as in "Cows are mammals," and "Dolphins are mammals." Paronymous attributions have distinct but related senses, as in "He is healthy," and "His complexion is healthy." (Categories 1) It is important in every case to understand how this use of a predicate compares with its other uses.

So long as we are clear about the sort of use we are making in each instance, Aristotle proposed that we develop descriptions of individual things that attribute to each predicates (or categories) of ten different sorts. Substance is the most crucial among these ten, since it describes the thing in terms of what it most truly is. For Aristotle, primary substance is just the individual thing itself, which cannot be predicated of anything else. But secondary substances are predicable, since they include the species and genera to which the individual thing belongs. Thus, the attribution of substance in this secondary sense establishes the essence of each particular thing.

The other nine categories—quantity, quality, relative, where, when, being in a position, having, acting on, and being affected by—describe the features which distinguish this individual substance from others of the same kind; they admit of degrees and their contraries may belong to the same thing. (Categories 4) Used in combination, the ten kinds of predicate can provide a comprehensive account of what any individual thing is. Thus, for example: Chloë is a dog who weighs forty pounds, is reddish-brown, and was one of a litter of seven. She is in my apartment at 7:44 a.m. on June 3, 1997, lying on the sofa, wearing her blue collar, barking at a squirrel, and being petted. Aristotle supposed that anything that is true of any individual substance could, in principle, be said about it in one of these ten ways.

The Nature of Truth

Another of Aristotle's logical works, On Interpretation, considers the use of predicates in combination with subjects to form propositions or assertions, each of which is either true or false. We usually determine the truth of a proposition by reference to our experience of the reality it conveys, but Aristotle recognized that special difficulties arise in certain circumstances.

Although we grant (and can often even discover) the truth or falsity of propositions about past and present events, propositions about the future seem problematic. If a proposition about tomorrow is true (or false) today, then the future event it describes will happen (or not happen) necessarily; but if such a proposition is neither true nor false, then there is no future at all. Aristotle's solution was to maintain that the disjunction is necessarily true today even though neither of its disjuncts is. Thus, it is necessary that either tomorrow's event will occur or it will not, but it is neither necessary that it will occur nor necessary that it will not occur. (On Interpretation 9)

Aristotle's treatment of this specific problem, like his more general attempt to sort out the nature of the relationship between necessity and contingency in On Interpretation 12-13, is complicated by the assumption that the structure of logic models the nature of reality. He must try to explain not just the way we speak, but the way the world therefore must be.

Demonstrative Science

Finally, in the Prior Analytics and Posterior Analytics, Aristotle offered a detailed account of the demonstrative reasoning required to substantiate theoretical knowledge. Using mathematics as a model, Aristotle presumed that all such knowledge must be derived from what is already known. Thus, the process of reasoning by syllogism employs a formal definition of validity that permits the deduction of new truths from established principles. The goal is to provide an account of why things happen the way they do, based solely upon what we already know.

In order to achieve genuine necessity, this demonstrative science must be focussed on the essences rather than the accidents of things, on what is "true of any case as such," rather than on what happens to be "true of each case in fact." It's not enough to know that it rained today; we must be able to figure out the general meteorological conditions under which rain is inevitable. When we reason from necessary universal and affirmative propositions about the essential features of things while assuming as little as possible, the resulting body of knowledge will truly deserve the name of science.

The Four Causes

Applying the principles developed in his logical treatises, Aristotle offered a general account of the operation of individual substances in the natural world. He drew a significant distinction between things of two sorts: those that move only when moved by something else and those that are capable of moving themselves. In separate treatises, Aristotle not only proposed a proper description of things of each sort but also attempted to explain why they function as they do.

Aristotle considered bodies and their externally-produced movement in the Physics. Three crucial distinctions determine the shape of this discussion of physical science. First, he granted from the outset that, because of the difference in their origins, we may need to offer different accounts for the functions of natural things and those of artifacts. Second, he insisted that we clearly distinguish between the basic material and the form which jointly constitute the nature of any individual thing. Finally, Aristotle emphasized the difference between things as they are and things considered in light of their ends or purposes.

Armed with these distinctions, Aristotle proposed in Physics II, 3 that we employ four very different kinds of explanatory principle {Gk. aition [aition]} to the question of why a thing is, the four causes:

The material cause is the basic stuff out of which the thing is made. The material cause of a house, for example, would include the wood, metal, glass, and other building materials used in its construction. All of these things belong in an explanation of the house because it could not exist unless they were present in its composition.

The formal cause {Gk. eidos [eidos]} is the pattern or essence in conformity with which these materials are assembled. Thus, the formal cause of our exemplary house would be the sort of thing that is represented on a blueprint of its design. This, too, is part of the explanation of the house, since its materials would be only a pile of rubble (or a different house) if they were not put together in this way.

The efficient cause is the agent or force immediately responsible for bringing this matter and that form together in the production of the thing. Thus, the efficient cause of the house would include the carpenters, masons, plumbers, and other workers who used these materials to build the house in accordance with the blueprint for its construction. Clearly the house would not be what it is without their contribution.

Lastly, the final cause {Gk. teloV [télos]} is the end or purpose for which a thing exists, so the final cause of our house would be to provide shelter for human beings. This is part of the explanation of the house's existence because it would never have been built unless someone needed it as a place to live.

Causes of all four sorts are necessary elements in any adequate account of the existence and nature of the thing, Aristotle believed, since the absence or modification of any one of them would result it the existence of a thing of some different sort. Moreover, an explanation that includes all four causes completely captures the significance and reality of the thing itself.

The Appearance of Chance

Notice that the four causes apply more appropriately to artifacts than to natural objects. The rise of modern science resulted directly from a rejection of the Aristotelean notion of final causes in particular. Still, the scheme works so well for artifacts that we often find ourselves attributing some purpose even to the apparently pointless events of the natural world.

In many applications the formal, efficient, and final causes tend to be combined in a single being that designs and builds the thing for some specific purpose. Thus, the fundamental differentiation in the Aristotelean world turns out to be between inert matter on the one hand and intelligent agency on the other. As we shall soon see, this provides a natural explanation for the functions of animate natural organisms.

As for things that appear to arise by pure chance, Aristotle argued that since the purposeful origination described by the four causes is the normal order of the world, these instances must either be things that should have had some cause but happen to lack it or (more likely) things that actually do have causes of which we are simply unaware. The craft evident in the manufacture of artifacts, he believed, is evidence for the purposive character of nature, and it shares the same necessity, even though we are sometimes ignorant of its internal operations. (Physics II, 8)

Although I would be hard-pressed to come up with a final cause for the existence of the mosquito that is now biting me, for example, Aristotle supposed that there must ultimately be some explanation for its present existence and activity. Many generations of Western philosophers, especially those concerned with reconciling Christian doctrine with philosophy, would explicitly defend a similar view.

Aristotle: Politics and Art

The Nature of Justice

Since friendship is an important feature of the good life and virtuous habits can be acquired through moral education and legislation, Aristotle regarded life within a moral community as a vital component of human morality. Even in the Ethics, he had noted that social order is presumed by the general concept of justice. (Nic. Ethics V 2)

Properly considered, justice is concerned with the equitability or fairness in interpersonal relations. Thus, Aristotle offered an account of distributive justice that made allowances for the social rectification of individual wrongs. Moreover, he noted that justice in the exchange of property requires careful definition in order to preserve equity. The broader concept of political justice, however, is to be recognized only within the context of an entire society. Thus, it deserves separate treatment in a different treatise.

Political Life

That treatise is Aristotle's Politics, a comprehensive examination of the origins and structure of the state. Like Plato, Aristotle supposed that the need for a division of labor is the initial occasion of the formation of a society, whose structure will be modelled upon that of the family. (Politics I 2) But Aristotle (preferring the mean) declined to agree with Plato's notion of commonly held property and argued that some property should be held privately.

Aristotle also drew a sharper distinction between morality and politics than Plato had done. Although a good citizen is a good person, on Aristotle's view, the good person can be good even independently of the society. A good citizen, however, can exist only as a part of the social structure itself, so the state is in some sense prior to the citizen.

Depending upon the number of people involved in governing and the focus of their interests, Aristotle distinguished six kinds of social structure in three pairs:

A state with only one ruler is either a monarchy or a tyrrany;

A state with several rulers is either an aristocracy or an oligarchy; and

A state in which all rule is either a polity or a democracy.

In each pair, the first sort of state is one in which the rulers are concerned with the good of the state, while those of the second sort are those in which the rulers serve their own private interests. (Politics III 7)

Although he believed monarchy to be the best possible state in principle, Aristotle recognized that in practice it is liable to degenerate into the worst possible state, a tyrrany. He therefore recommended the formation of polity, or constitutional government, since its degenerate form is the least harmful of the bad kinds of government. As always, Aristotle defended the mean rather than run the risk of either extreme.

Political Theory


Another sharp contrast between Plato and Aristotle emerges in the latter's Poetics, and analysis of the effects of dramatic art. Aristotle, unlike his teacher, supposed that the extravagant representation of powerful emotions is beneficial to the individual citizen, providing an opportunity for the cathartic release of unhealthy feelings rather than encouraging their development.

Tragedy in particular arouses our fear and pity, as we recognize the inherent flaw of the tragic hero. Having seen the outcome in dramatic form, we are less likely to commit similar acts of pride, Aristotle argued, so the literary arts have a direct benefit to human society. This provides no grounds for a Platonic notion of censorship of the arts.

Although their relative reputations often varied widely, the philosophies of Plato and Aristotle continued to exert a powerful influence throughout the following centuries. Even now, it is often suggested that Western thinkers are invariably either Platonic or Aristotelean. That is, each of us is inclined either toward the abstract, speculative, intellectual apprehension of reality, as Plato was, or toward the concrete, practical, sensory appreciation of reality, as Aristotle was. The differences between the two approaches may be too fundamental for argumentation or debate, but the coordination or synthesis of the two together is extremely difficult, so choice may be required.

Certainly the philosophy of the Middle Ages, to which we will devote the remainder of this semester, exhibits some form of this division. As Christian thinkers tried to find ways of accomodating their religious doctrines to the tradition of Greek philosophy, some version of Plato and some version of Aristotle were significant factors in their development.

Jumat, 20 Juni 2008

MDH (4)


Hukum kedua dari dialektika adalah 'hukum negasi dari negasi', dan sekali lagi, ini kedengaran lebih rumit daripada yang sebenarnya. 'Negasi' dalam hal ini secara sederhana berarti gugurnya sesuatu, kematian suatu benda karena ia bertransformasi (berubah) menjadi benda yang lain. Sebagai contoh, perkembangan masyarakat kelas dalam sejarah kemanusiaan menunjukkan negasi (gugurnya) masyarakat sebelumnya yang tanpa-kelas. Dan di masa yang akan datang, dengan adanya perkembangan komunisme, kita akan mendapati suatu masyarakat tanpa-kelas yang lain, yang ini akan berarti negasi terhadap semua masyarakat kelas yang ada sekarang.

Jadi, hukum negasi dari negasi secara sederhana menyatakan bahwa seiring munculnya suatu sistem (menjadi ada/eksis), maka ia akan memaksa sistem lainnya untuk sirna (mati). Tetapi, ini bukan berarti bahwa sistem yang kedua ini bersifat permanen atau tak bisa berubah. Sistem yang kedua itu sendiri, menjadi ter-negasi-kan akibat perkembangan-perkembangan lebih lanjut dan proses-proses perubahandalam masyarakat. Karena masyarakat kelas telah menjadi negasi dari masyarakat tanpa-kelas, maka masyarakat komunis akan menjadi negasi dari masyarakat kelas – negasi dari negasi.

Konsep lainnya dari dialektika adalah hukum 'interpenetration of opposites' (saling-menerobos dari hal-hal yang bertentangan). Hukum ini secara cukup sederhana menyatakan bahwa proses-proses perubahan terjadi karena adanya kontradiksi-kontradiksi – karena konflik-konflik yang terjadi di antara elemen-elemen yang berbeda, yang melekat dalam semua proses alam maupun sosial.

Barangkali contoh paling tepat dari 'interpenetration of opposites' dalam ilmu pengetahuan alam adalah 'teori quantum'. Teori ini didasarkan atas konsep bahwa energi memiliki karakter ganda – yaitu untuk beberapa tujuan, menurut beberapa eksperimen, energi eksis dalam bentuk gelombang, misalnya gelombang elektro magnetik. Tetapi untuk tujuan-tujuan lain, energi mewujudkan diri sebagai partikel. Dengan kata lain, sama sekali diterima di kalangan ilmuwan bahwa materidan energi sebetulnya bisa eksis dalam dua bentuk yang berbeda pada satu waktu yang sama – di satu sisi, sebagai sejenis gelombang yang tak kelihatan, dan di sisi lain, sebagai sebuah partikel dengan 'quantum' (jumlah) energi tertentu yang ada di dalamnya.

Karena itu, basis dari teori quantum dalam ilmu fisika modern adalah kontradiksi. Namun ada banyak lagi kontradiksi yang dikenal dalam ilmu pengetahuan. Energi elektromagnetik, misalnya, menjadi bergerak akibat dorongan positif dan negatif atas satu sama lain. Magnetisme tergantung pada eksistensi kutub utara dan kutub selatan. Hal-hal ini tidak bisa eksis secara terpisah (sendiri-sendiri). Mereka eksis dan beroperasi justru akibat kekuatan-kekuatan yang bertentangan, yang ada dalam sistem yang satu dan sama.

Hal yang serupa, setiap masyarakat saat ini terdiri atas elemen-elemen berbeda yang bertentangan, yang bergabung bersama dalam satu sistem, yang membuat mustahil bagi masyarakat apapun, di negeri manapun untuk tetap stabil dan tak berubah. Metode dialektis – bertentangan dengan metode logika formal – melatih kita untuk mengidentifikasi (mengenali) kontradiksi-kontradiksi ini, dan dengan demikian berarti mempelajari secara mendalam perubahan yang sedang terjadi.

Kaum Marxis tidak merasa malu untuk mengatakan bahwa terdapat elemen-elemen yang bertentangan dalam setiap proses sosial. Sebaliknya, justru dengan mengenali dan memahami kepentingan-kepentingan yang bertentangan, yang terdapat dalam proses yang sama itu, maka kita akan mampu untuk mengarahkan perubahan yang diinginkan, dan konsekuensinya juga berusaha untuk mengidentifikasi maksud dan tujuan yang perlu dan mungkin dalam situasi seperti itu untuk dirumuskan dari sudut pandang kelas-buruh.

Pada saat yang sama, Marxisme tidaklah mengabaikan logika formal sama sekali. Akan tetapi, adalah penting untuk melihat – dari sudut pandang pemahaman terhadap perkembangan-perkembangan sosial – bahwa logika formal haruslah ditempatkan pada posisi kedua.

Kita semua menggunakan logika formal untuk keperluan sehari-hari. Logika formal memberikan perhitungan-perhitungan yang berguna bagi kita untuk komunikasi dan melaksanakan aktivitas sehari-hari. Kita tidak akan bisa menjalani kehidupan normal tanpa berbasa-basi menggunakan logika formal, tanpa menggunakan perhitungan bahwa satu sama dengan satu. Akan tetapi, di sisi lain, kita harus melihat keterbatasan-keterbatasan logika formal – keterbatasan-keterbatasan yang menjadi jelas dalam ilmu pengetahuan jika kita mempelajari proses-proses secara mendalam dan mendetail, dan juga ketika kita mempelajari proses-proses sosial dan politik dengan lebih teliti.

Dialektika sangat jarang diterima oleh para ilmuwan. Beberapa ilmuwan dialektis, tetapi mayoritas, bahkan sampai saat ini, selalu mencampur-adukkan pendekatan materialis dengan segala macam ide-ide formal dan idealistik. Kalau seperti itu yang terjadi di bidang ilmu pengetahuan alam, maka di bidang ilmu pengetahuan sosial adalah jauh lebih parah. Penyebabnya cukup jelas. Jika Anda mencoba meneliti masyarakat dan proses-proses sosial dari sudut pandang ilmiah, maka Anda tidak bisa menghindari untuk sampai pada kontradiksi-kontradiksi dalam masyarakat kapitalis, dan kebutuhan untuk transformasi sosial masyarakat.

Namun perguruan-perguruan tinggi, yang seharusnya menjadi pusatstudi dan penelitian, dibawah sistem kapitalis ini jauh dari independent terhadap kelas yang berkuasa dan negara. Itulah sebabnya mengapa ilmu pengetahuan alam masih memiliki suatu metode ilmiah yang cenderung kepada materialisme dialektis; tetapi ketikasampai pada ilmu pengetahuan sosial, maka Anda akan mendapati di sekolah tinggi dan politeknik, serta universitas-universitas, formalisme dan idealisme yang paling parah. Hal ini bukannya tidak berhubungan dengan kepentingan-kepentingan tertentu dari para profesor dan akademisi yang digaji tinggi. Adalah jelas dan tak bisa dihindari bahwa posisi istimewa mereka di mata masyarakat akan memiliki beberapa cerminan dan pengaruh pada apa yang harus mereka ajarkan. Pandangan dan prasangka-prasangka subyektif mereka sendiri akan disertakan dalam 'pengetahuan' yang mereka sampaikan kepada mahasiswa mereka, dan begitu seterusnya sampai ke tingkat sekolah-sekolah.

Sejarawan borjuis, khususnya, adalah di antara ilmuwan-ilmuwan sosial yang paling berpandangan sempit. Berapa banyak kita telah melihat contoh-contoh sejarawan borjuis yang membayangkan bahwa sejarah berakhir kemarin! Di sini, di Inggris, mereka semua nampaknya mengakui masa-masa mengerikan sewaktu imperialisme Inggris abad ke-17, 18, sampai abad ke-19; bahwa Inggris terlibat dalam lalu lintas perdagangan budak; bahwa Inggris juga bertanggung jawab terhadap penaklukan rakyat di tanah-tanah jajahan yang paling berdarah; bahwa Inggris juga harus bertanggung jawab terhadap eksploitasi paling buruk terhadap buruh Inggris, termasuk wanita dan anak-anak di tambang-tambang batu bara, di pabrik-pabrik pemintalan kapas, dst.

Mereka akan menerima kenyataan adanya kekejaman dan ketidakadilan ini, tetapi hanya sampai kemarin. Namun jika kita bicara tentang masa sekarang, tentu saja, mereka akan menganggap bahwa imperialisme Inggris tiba-tiba jadi demokratis dan progressif.

dan hal tersebut sepenuhnya cuma satu sisi saja, satu cara pandang yang sepenuhnya berat sebelah dalam melihat sejarah, yang secara diametris berlawanan dengan metode Marxisme. Marx dan Engels terbiasa untuk memandang proses-proses sosial dari sudut pandang dialektis yang sama sebagaimana mereka memandang alam - yaitu memandangnya dari sudut pandang proses-proses itu sebenarnya terjadi.

dalam berbagai diskusi dan debat kita sehari-hari di dalam gerakan buruh, kita akan seringkali menjumpai orang-orang yanf formalis. Bahkan banyak orang kiri akan memandang berbagai hal dalam cara yang kaku dan formal, tanpa pemahaman akan arah yand di dalamnya hal-hal tersebut tadi bergerak.

Sayap kanan di dalam gerakan buruh, dan juga beberapa orang di sayap kiri, percaya bahwa teori Marxis adalah dogma, yakni, mereka percaya bahwa "teori" itu selayaknya beban seberat 600 pound (1 pound = 2,2 kg) di atas pundak seorang aktivis, dan semakin cepat si aktivis itu membuang beban tersebut, maka ia akan bisa makin aktiv dan efektif jadinya.

namun itu adalah konsepsi yang sepenuhnya keliru mengenai keseluruhan sifat teori Marxis. pada kenyataan yang sesungguhnya, Marxisme adalah lawan dari dogma. Marxisme setepat-tepatnya adalah metode untuk memahami sepenuhnya proses-proses perubahan yang terjadi di sekitar kita.

Tidak ada satupu hal yang ajeg, dan tiada pula sesuatupun yang tetap tak berubah. adalah kaum formalis yang melihat masyarakat sebagai foto yang tak bergerak, mereka dikuasai oleh situasi-situasi yang mereka hadapi sebab mereka tidak mampu melihat bagaimana dan mengapa berbagai hal akan berubah. pendekatan macam beginilah yang dapat dengan mudah menggiring orang pada penerimaan yang dogmatis dari adanya berbagai hal sebagaimanan hal itu ada ataupun telah ada sebagai benda yang ajeg, tanpa pemahaman tentang ketidakmungkinannya perubahan untuk dielakkan.

MDH (3)


Marilah kita mulai dengan hukum transformasi dari kuantitas menjadi kualitas. Hukum ini menyatakan bahwa proses-proses perubahan – gerak di alam semesta – tidaklah perlahan (gradual), dan juga tidak setara. Periode-periode perubahan yang relatif gradual atau perubahan kecil selalu diselingi dengan periode-periode perubahan yang sangat cepat – perubahan semacam ini tidak bisa diukur dengan kuantitas, melainkan hanya bisa diukur dengan kualitas.

Sebagai contoh, kembali kita ambil dari ilmu alam, coba kita bayangkan saat kita memanaskan air. Anda hanya bisa betul-betul mengukur ("melakukan kuantifikasi") dalam hal derajat temperatur/suhu, yaitu perubahan ketika Anda menambahkan panas terhadap air itu. Katakanlah, dari 10 derajat Celcius (ini adalah temperatur normal air keran) menjadi sekitar 98 derajat Celcius, maka perubahan itu akan tetap kuantitatif, yaitu air akan tetap berupa air, walaupun menjadi lebih panas. Tetapi kemudian akan sampai suatu tahap dimana perubahan itu menjadi kualitatif, dan air pun berubah menjadi uap. Anda tidak bisa lagi menjelaskan perubahan itu hanya secara kuantitatif ketika air itu dipanaskan dari 98 derajat menjadi 102 derajat Celcius. Kita harus mengatakan bahwa suatu perubahan kualitatif (air menjadi uap) telah terjadi akibat akumulasi perubahan kuantitatif (menambahkan panas terus-menerus).

Dan inilah yang dimaksud oleh Marx dan Engels ketika mereka menyebutkan transformasi dari kuantitas menjadi kualitas. Hal yang sama dapat dilihat pada perkembangan species. Jika kita melihat ke sekeliling, kita akan mendapati tingkat varitas dari homo sapiens. Varitas itu dapat diukur secara kuantitatif, misalnya tinggi badan, berat badan, warna kulit, panjang hidung, dll. Namun jika perubahan-perubahan evolusioner bergerak maju sampai suatu tahap, dibawah pengaruh perubahan-perubahan lingkungan, maka perubahan-perubahan kuantitatif akan berakumulasi menjadi suatu perubahan kualitatif. Dengan kata lain, Anda tidak akan lagi bisa menandai perubahan pada suatu species hewan atau tumbuhan itu hanya dengan detail-detail (rincian) kuantitatif. Species tersebut akan jadi berbeda secara kualitatif. Sebagai contoh, kita, sebagai suatu species, secara kualitatif berbeda dengan simpanse atau gorila, dan mereka ini pun secara kualitatif berbeda dengan species mamalia lainnya. Dan perbedaan-perbedaan kualitatif itu, lompatan-lompatan evolusioner itu, terjadi akibat perubahan-perubahan kuantitatif di masa lalu.

Ide Marxisme ialah bahwa akan selalu terdapat periode-periode perubahan gradual yang diselingi dengan periode-periode perubahan tiba-tiba. Dalam kehamilan, misalnya, ada suatu periode perkembangan yang gradual, dan kemudian suatu periode perkembangan yang sangat mendadak di penghujung kehamilan itu. Sangat sering kaum Marxis menggunakan analogi (perbandingan) kehamilan untuk menggambarkan perkembangan perang dan revolusi. Hal tersebut menunjukkan lompatan-lompatan kualitatif dalam perkembangan sosial; tetapi perubahan itu muncul sebagai akibat akumulasi kontradiksi-kontradiksi kuantitatif dalam masyarakat.

MDH (2)


Dialektika secara sederhana adalah logika gerak, atau logika pemahaman umum dari para aktivis dalam gerakan. Kita semua tahu bahwa benda-benda tidaklah diam; dan benda-benda itu berubah. Akan tetapi, ada suatu bentuk logika lain yang bertentangan dengan dialektika, yang kita sebut 'logika formal', yang sekali lagi juga melekat dalam masyarakat kapitalis. Barangkali perlu untuk mulai menjelaskan secara singkat apa yang dimaksud dengan metode ini.

Logika formal didasarkan pada apa yang dikenal sebagai 'hukum identitas', yang menyatakan bahwa 'A' sama dengan 'A' – yaitu bahwa benda-benda adalah seperti itu apa adanya, dan bahwa benda itu berposisi pada hubungan yang tertentu (pasti) satu sama lain. Ada hukum-hukum turunan lain yang didasarkan pada hukum identitas; yaitu misalnya, jika 'A' sama dengan 'A', maka 'A' tidak mungkin sama dengan 'B' atau 'C'.

Secara sekilas, metode pemikiran ini nampak seperti pemahaman umum; dan pada kenyataannya, logika formal telah menjadi alat yang sangat penting, sarana yang sangat penting dalam perkembangan ilmu pengetahuan dan revolusi industri, yang membentuk masyarakat sekarang ini. Perkembangan matematika dan aritmatika dasar, misalnya, adalah didasarkan pada logika formal. Anda tidak bisa mengajarkan tabel perkalian atau penjumlahan kepada seorang anak tanpa menggunakan logika formal. Satu ditambah satu sama dengan dua, bukan tiga. Hal yang sama, metode logika formal juga merupakan basis bagi perkembangan ilmu mekanika, kimia, biologi, dll.

Sebagai contoh, pada abad ke-18 ahli biologi Skandinavia, Linnaeus, mengembangkan sebuah sistem klasifikasi untuk semua tumbuhan dan hewan yang dikenal. Linnaeus membagi semua benda hidup ke dalam kelas-kelas, ordO-ordo, dan keluarga; misalnya dalam ordo primata, keluarga hominid, genus homo, dan mewakili species homo sapiens.

Sistem klasifikasi merupakan sebuah langkah maju besar dalam biologi. Untuk pertama kalinya, sistem ini memungkinkan dilakukannya studi mengenai tumbuhan dan hewan yang betul-betul sistematis, untuk membandingkan dan membedakan species hewan dan tumbuhan. Tetapi sistem ini didasarkan pada logika formal. Sistem ini didasarkan pada pernyataan bahwa homo sapiens sama dengan homo sapiens; bahwa musca domestica (lalat) sama dengan musca domestica; bahwa cacing tanah sama dengan cacing tanah; dst. Dengan kata lain, sistem klasifikasi ini adalah sistem yang kaku dan pasti. Menurut sistem ini, tidak mungkin suatu species sama dengan species lain. Atau, jika bisa sama, berarti sistem klasifikasi ini akan gugur.

Hal yang sama diterapkan dalam bidang kimia, dimana teori atom Dalton merupakan langkah maju yang sangat besar. Teori Dalton didasarkan pada ide bahwa materi tersusun atas atom-atom, dan bahwa masing-masing tipe atom sama sekali khusus dan khas untuk tipe itu sendiri – bahwa bentuk dan berat suatu atom adalah khusus untuk unsur tertentu itu, dan tidak sama dengan yang lain.

Setelah Dalton, juga ada sebuah sistem klasifikasi unsur-unsur yang hampir sama kaku-nya dengan sistem Dalton, yang kembali didasarkan pada logika formal yang kaku, yang mengatakan bahwa sebuah atom hidrogen adalah sebuah atom hidrogen; sebuah atom karbon adalah sebuah atom karbon; dsb. Dan jika sebuah atom bisa menjadi atom lainnya, maka keseluruhan sistem klasifikasi ini, yang telah membentuk basis bagi ilmu kimia modern, akan gugur.

Kini penting bagi kita untuk melihat bahwa terdapat keterbatasan-keterbatasan dalam metode logika formal. Logika formal adalah metode sehari-hari yang sangat bermanfaat, dan memungkinkan kita untuk mempunyai perhitungan-perhitungan dalam mengidentifikasi benda-benda. Misalnya, sistem klasifikasi Linnaean masih berguna bagi ahli-ahli biologi; tetapi, terutama sejak munculnya karya Charles Darwin, kita juga jadi bisa melihat kelemahan-kelemahan dalam sistem klasifikasi itu. Sebagai contoh, Darwin menunjukkan bahwa dalam sistem Linnaean, tipe-tipe tumbuhan diberi nama-nama tersendiri sebagai species khusus, namun sebenarnya tipe-tipe tumbuhan itu sangat mirip satu sama lain.

Jadi, bahkan di masa Darwin, sudah mungkin untuk melihat sistem klasifikasi Linnaean, dan mengatakan, 'Oh, ternyata ada yang salah'. Dan tentu saja, karya Darwin sendiri memberikan basis yang sistematis untuk teori evolusi, yang untuk pertama kalinya mengatakan adalah mungkin bagi satu species untuk berubah (bertransformasi) menjadi species lainnya. Dan ini menunjukkan adanya lobang besar dalam sistem Linnaean. Sebelum Darwin, orang menganggap bahwa jumlah species di planet ini tepat sama dengan jumlah species yang diciptakan oleh Tuhan dalam masa enam hari proses penciptaan – kecuali, tentu saja, species-species yang musnah akibat Banjir Besar – dan bahwa species-species itu tetap tidak berubah selama berjuta-juta tahun. Namun Darwin menghasilkan ide perubahan species, sehingga tidak bisa dihindari lagi, metode klasifikasi juga harus diubah.

Apa yang berlaku di bidang biologi juga berlaku di bidang kimia. Di akhir abad ke-19, para pakar kimia menjadi sadar bahwa adalah mungkin bagi satu unsur atom untuk berubah menjadi unsur lainnya. Dengan kata lain, atom tidaklah mutlak bersifat khusus dan tertentu saja pada unsurnya sendiri. Kini kita mengetahui bahwa banyak atom, banyak unsur kimia yang tidak stabil. Sebagai contoh, uranium dan atom-atom radioaktif lainnya akan pecah dalam proses perjalanan waktu, dan menghasilkan atom-atom yang sama sekali berbeda, dan dengan kandungan serta berat kimia yang berbeda pula.

Jadi, kita bisa melihat bahwa metode logika formal mulai gugur dengan adanya perkembangan ilmu pengetahuan itu sendiri. Akan tetapi, metode dialektika-lah yang menyebabkan bisa ditariknya kesimpulan-kesimpulan dari penemuan-penemuan faktual ini, dan menunjukkan bahwa tidak ada kategori yang mutlak atau pasti, baik di alam ataupun di masyarakat. Sementara seorang yang mengatakan logika formal mengatakan 'A' sama dengan 'A', maka seorang yang dialektis akan mengatakan bahwa 'A' belum tentu sama dengan 'A'. Atau ambillah contoh praktis yang digunakan Trotsky dalam tulisan-tulisannya tentang hal ini: satu ons gula pasir tidak akan tepat sama dengan satu ons gula pasir lainnya. Adalah hal yang baik jika Anda menggunakan patokan takaran seperti itu untuk membeli gula pasir di toko, tetapi jika Anda lihat secara teliti, akan kelihatan bahwa takaran itu tidak tepat sama.

Jadi, kita perlu memiliki suatu bentuk pemahaman, suatu bentuk logika, yang menjelaskan kenyataan bahwa benda-benda, kehidupan, dan masyarakat, berada dalam keadaan pergerakan dan perubahan yang konstan. Dan bentuk logika itu, tentu saja adalah: dialektika.

Akan tetapi, di sisi lain, adalah salah jika kita berpikir bahwa, dialektika menyatakan bahwa proses di alam semesta adalah setara (genap) dan perlahan (gradual). Hukum-hukum dialektika – dan perlu dicatat: konsep-konsep ini kedengaran lebih rumit daripada kenyataan sesungguhnya – hukum-hukum dialektika menjelaskan cara dimana proses-proses perubahan dalam realitas terjadi.

MDH (1)


JIKA kita membahas metode Marxisme, maka kita sedang bergelut dengan ide-ide yang memberikan basis bagi aktivitas-aktivitas kita dalam gerakan buruh, argumen-argumen yang kita kemukakan ketika kita mengikuti berbagai diskusi, dan artikel-artikel yang kita tulis.

Telah secara umum diterima bahwa Marxisme mengambil bentuknya dari tiga akar pokok. Salah satu dari akar itu ialah analisis Marx tentang politik Prancis, khususnya revolusi borjuis di Prancis tahun 1790an, dan perjuangan-perjuangan kelas berikutnya selama awal abad ke-19. Akar lain dari Marxisme adalah apa yang disebut 'ekonomi Inggris', yaitu analisis Marx tentang sistem kapitalis seperti yang berkembang di Inggris. Akar ketiga dari Marxisme, yang menurut sejarahnya merupakan titik permulaan Marxisme, adalah 'filsafat Jerman', dan aspek filsafat inilah yang ingin saya bahas di sini.

Untuk memulainya, kita katakan bahwa basis Marxisme adalah materialisme. Maksudnya, Marxisme dimulai dengan ide bahwa materi adalah esensi dari semua realitas, dan bahwa materi membentuk akal, dan bukan sebaliknya.

Dengan kata lain, pikiran dan segala sesuatu yang dikatakan berasal dari pikiran – misalnya ide-ide tentang seni, hukum, politik, moralitas, dan sebagainya – hal-hal ini pada kenyataannya berasal dari dunia material. 'Akal', yaitu pikiran dan proses berpikir, adalah sebuah produk dari otak; dan otak itu sendiri, yang berarti juga ide-ide, muncul pada suatu tahap tertentu dari perkembangan materi hidup. Jadi, akal adalah produk dari dunia material.

Oleh karena itu, untuk memahami sifat sesungguhnya dari kesadaran dan masyarakat manusia, sebagaimana diungkapkan oleh Marx sendiri, persoalannya adalah "bukan berangkat dari apa yang dikatakan, dikhayalkan, atau dibayangkan oleh manusia… agar sampai pada yang namanya manusia dengan bentuk seperti sekarang; melainkan berangkat dari manusia riil (nyata) dan aktif, dan berdasarkan basis proses-kehidupan riil manusia yang menunjukkan perkembangan refleks-refleks dan gaungan-gaungan ideologis dari proses kehidupan ini. Bayangan-bayangan yang terbentuk dalam otak manusia adalah juga gambaran-gambaran dari proses-kehidupan material, yang secara empiris dapat dibuktikan kebenarannya dan terikat pada premis-premis(dalil) material. Jadi, moralitas, agama, metafisika, dan segala macam ideologi serta bentuk-bentuk kesadaran yang berhubungan (serupa) dengan itu, tidaklah independent (bebas). Moralitas, agama, metafisika, dan segala macam bentuk ideologi itu tidak memiliki sejarah, tidak memiliki perkembangan; tetapi manusia, yang mengembangkan produksi material dan hubungan material mereka, mengubah – seiring dengan eksistensi riil mereka – pemikiran dan produk-produk pemikiran mereka. Kehidupan tidak ditentukan oleh kesadaran, tetapi kesadaran ditentukan oleh kehidupan. Dalam metode pendekatan pertama (non materialis), titik mulanya adalah kesadaran yang dianggap sebagai individu hidup; dalam metode pendekatan kedua (materialis), yang menyesuaikan diri (terhadap keadaanmaterial) adalah individu-individu hidup riil itu sendiri, sedangkan kesadaran dianggap hanya sebagai kesadaran mereka." (Ideologi Jerman, Bab Satu).

Karena itu, seorang materialis selalu berusaha mencari penjelasan bukan hanya tentang ide-ide, melainkan juga tentang gejala-gejala material itu sendiri, dalam hal sebab-sebab material, dan bukan campur tangan supranatural oleh Tuhan, Dewa, atau yang semacam itu. Dan ini adalah aspek yang sangat penting dari Marxisme, yang secara tegas menolak metode-metode pemikiran dan logika yang telah mapan dalam masyarakat kapitalis.

Perkembangan pemikiran ilmiah di negeri-negeri Eropa pada abad ke-17 dan 18 menunjukkan ciri-ciri yang sangat kontradiktif (bertentangan), yang masih tetap khas (serupa) dengan pendekatan para teoritisi borjuis masa kini. Di satu sisi, terdapat perkembangan ke arah metode materialis.


ilmuwan mencari sebab-sebab. Mereka tidak semata-mata menerima gejala-gejala alam sebagai keajaiban Tuhan, melainkan mencari penjelasan atas gejala-gejala itu. Namun seiring dengan itu, para ilmuwan ini tidak memiliki pemahaman materialis yang konsisten dan menyeluruh; dan sering kali, di balik penjelasan-penjelasan tentang gejala alam, ujung-ujungnya mereka masih mencari kaitannya dengan campur tangan Tuhan dalam proses itu.

Pendekatan seperti itu berarti menerima, atau setidaknya membuka kemungkinan, bahwa dunia material yang kita diami ini dibentuk oleh keuatan dari luar dunia, dan bahwa kesadaran atau ide-ide muncul lebih dahulu, yaitu dalam hal bahwa kesadaran atau ide-ide bisa eksis (ada) secara independent (tidak terikat) pada dunia riil. Pendekatan ini, yang merupakan lawan filosofis dari materialisme, kita sebut 'idealisme'.

Menurut pendekatan idealis ini, perkembangan umat manusia dan masyarakat – baik seni, ilmu pengetahuan, dll. – ditentukan bukan oleh proses material, melainkan oleh perkembangan ide-ide, oleh penyempurnaan atau turun-temurunnya pemikiran manusia. Dan bukanlah kebetulan belaka bahwa pendekatan umum ini, dinyatakan atau tidak, ternyata menyelubungi semua filsafat kapitalisme.


filsuf dan sejarawan borjuis secara umum menerima sistem yang ada sekarang secara apa adanya. Mereka menerima bahwa kapitalisme adalah suatu sistem yang telah lengkap dan tuntas, yang tidak bisa digantikandengan sebuah sistem yang baru dan lebih maju. Dan mereka berusaha untuk menjelaskan semua sejarah masa lalu sebagai usaha dari umat manusia yang belum maju untuk mencapai semacam 'masyarakat yang sempurna', yang mereka yakin bahwa kapitalisme telah mencapainya atau bisa mencapainya.

Jadi, jika mempelajari karya dari beberapa ilmuwan atau pemikir besar borjuis di masa lalu atau bahkan sekarang, kita dapat melihat betapa mereka cenderung untuk mencampur-adukkan ide-ide materialis dan ide-ide idealis dalam pikiran mereka. Isaac Newton misalnya, yang telah meneliti hukum-hukum mekanik, gerakan planet, dan benda-benda planet, tidak percaya bahwa proses-proses ini ditentukan oleh akal atau pikiran. Namun apa yang dia percaya ialah bahwa tenaga penggerak awal diberikan kepada semua materi, dan bahwa dorongan awal ini ditentukan oleh semacam kekuatan supranatural, yaitu oleh Tuhan.

Hal yang serupa, adalah mungkin bagi banyak ahli biologi saat ini untuk menerima ide bahwa species tumbuhan dan hewan berevolusi dari satu jenis menjadi jenis lainnya, dan bahwa manusia sendiri adalah hasil perkembangan dari species terdahulu. Namun demikian, banyak di antara mereka yang terpaku pada gagasan bahwa terdapat suatu perbedaan kualitatif antara akal manusia dengan akal hewan, yaitu bahwa ada 'jiwa yang abadi' yang meninggalkan tubuh manusia setelah kematiannya. Bahkan beberapa di antara ilmuwan yang paling termahsyur juga mencampuradukkan metode materialis dengan ide-ide idealis seperti ini, yang – kalau kita bicara secara ilmiah – ini sungguh-sungguh terbelakang, serta lebih dekat kepada magic dan takhayul daripada kepada ilmu pengetahuan.

Karena itu, Marxisme mewakili pertentangan yang sistematis dan fundamental dengan idealisme dalam segala bentuknya, dan perkembangan Marxisme mencerminkan suatu pemahaman materialis tentang apa yang tengah terjadi dalam realitas (kenyataan).

Minggu, 15 Juni 2008



Negara merupakan tema sentral dalam pembahasan tentang kehidupan dalam masyarakat politik. Sebagai seorang filosof, Hegel kemudian merumuskan bentuk negara ideal baginya, pandangannya tentang negara tersebut dapat dilihat pada dua karyanya yaitu The Philosopy of History dan The Philosopy of Law. Tentu saja pandangannya tentang negara tidak lepas dari sistem filsafat yang dibangunnya.

Hegel menunjukkan bahwa hakekat manusia dimasukkan dan diwujudkan dalam kehidupan negara-bangsa. Menurutnya, negara-bangsa merupakan totalitas organik (kesatuan organik) yang mencakup pemerintahan dan institusi lain yang ada dalam negara termasuk keseluruhan budayanya. Hegel juga menyatakan bahwa totalitas dari budaya bangsa dan pemerintahannya merupakan individu sejati. “Individu sejarah dunia adalah negara-bangsa”, maksudnya negara merupakan individu dalam sejarah dunia.

Negara merupakan manifestasi dari ide universal. Sedangkan individu (orang per orang) merupakan penjelmaan dari ide partikular yang tidak utuh, dan merupakan bentuk kepentingan yang sempit. Negara memperjuangkan kepentingan yang lebih besar, memperjuangkan/merealisasikan ide besar. keinginan negara merupakan keinginan umum untuk kebaikan semua orang, karenanya negara harus dipatuhi dan negara dapat memaksakan keinginannya pada warganya. Negara adalah “penjelmaan dari kemerdekaan rasional, yang menyatakan dirinya dalam bentuk objektif”.

Karena itulah negara yang dibentuk Hegel adalah absolut. Negara baginya bukan apa yang di gambarkan John Lock atau teoritisi-teoritisi kontrak sosial yang dibentuk dari kesepakatan bersama dari rakyatnya, Hegal berpendapat sebaliknya ,negaralah yang membentuk rakyatnya. Hegel memang mensakralkan negara sampai ia menganggap bahwa sepak terjang negara di dunia ini sebagai “derap langkah Tuhan di bumi” The State is devine idea as it exists on earth. (Ahad Suhelmi: 256-259)

Dalam perspektif ini individu tidaklah dimungkinkan untuk menjadi oposisi negara sebab ia membawa kepentingan parsial. Negara adalah sumber budaya, kehidupan institusional dan moralitas. Hegel menyatakan dalam Reason of History: segala yang ada pada manusia, dia menyewa pada negara, hanya dalam negara dia mendapatkan jati dirinya. Maka tidak seorang pun bisa melangkah di belakang negara, dia mungkin bisa memisahkan diri dari individu lain namun tidak dari jiwa manusia.

Lalu dimanakah existensi individu ketika ia tidak lagi memiliki kekuasaan dan kebebasan? Hegel menjawabnya dengan membedakan kebebasan formal dan kebebasan substansial. Berikut ini penjelasanya

1. Kebebasan formal merupakan kebebasan yang diasumsikan oleh kaum atomis di masa pencerahan, dimana individu terisolasi, kebebasan ini diraih dari sifat alamiah seperti: kehidupan, kebebasan dan properti (hak milik), kebebasan ini bersifat abstrak dan negatif. Bagi Hegel, inilah kebebasan dari penguasa yang menindas.

2. Kebebasan substansial adalah merupakan kebebasan ideal bagi Hegel, hal ini cita-cita moral masyarakat yang berasal dari kehidupan spiritual masyarakat tertentu. Kebebasan ini hanya dapat diraih dari negara, di sinilah cita-cita etika dan jiwa fundamental orang-orang dalam hukum-hukum dan institusi-institusinya dapat dicapai.

Dalam pandangan Hegel, jika kita membenci budaya kita dan tidak sependapat dengan cita cita dan institusi masyarakat kita maka kita berada dalam keterasingan. Keterasingan merupakan terdiri dari banyak komponen yaitu: perasaan menjadi asing diri, terputus dari perasaan sendiri ataupun identitasnya sendiri; perasaan tidak memiliki norma; tidak memiliki arti; lemah dan lain lain.Keterasingan yang dipahami Hegel merupakan kegagalan kehendak individu untuk beradaptasi dengan yang lebih besar yaitu kemauan masyarakat. Keterasingan merupakan kondisi dimana seseorang tidak bisa mengidentifikasikan diri dengan moralitas publik dan institusi masyarakat



Setelah Hegel menyatakan bahwa yang sejati adalah rasional dan kemudian menerangkan tentang dialektika yang membawa ruh kepada titik absolut, maka kita kemudian akan di bawa pada pemahaman hakekat sejarah. Sejarah bagi Hegel dapat dipahami sebagai proses dialektika ruh. Filsafat sejarah Hegel merupakan perwujudan atau pengejewantahan dari ide universal menuju pada absolutisme dengan menjelaskan semua yang terjadi sebagai proses.

Bagi Hegel, sejarah berlaku pada kelompok bukan dalam individu. Searah berkaitan dengan jiwa manusia dan seluruh budayanya bukan dengan Ilmu dan tekhnologi seperti yang di jelaskan oleh para pemikir pencerahan. Hegel mengangap sejarah tidakah bergerak secara lurus terhadap kemajuan, namun ia bergerak secara dialektis melalui jalan melingkar.

Dalam The Philosophy of History Hegel mengatakan bahwa Esensi dari ruh adalah kebebasan , maka kebebasan adalah tujuan dari sejarah. Sejarah baginya merupakan gerak kearah rasionalitas dan kebebasan yang semakin besar. Hegel kemudian merumuskan perkembangan historis ruh, yang terbagi dalam tiga tahap : Pertama, Timur. Kedua, Yunani dan Romawi dan Ketiga, Jerman. Pada fase pertama kita akan temui bahwa yang bebas hanyalah satu orang, seperti yang kita lihat dalam monarki Cina dan Timur Tengah , lalu sejarah bergerak pada masa Yunani Kuno dan Romawi dimana yang bebas menjadi beberapa orang sebab masih ada pembedaan antara tuan dan budak maka bentuk yang sempurna adalah Jerman dimana yang bebas adalah semuanya Pemikiran Hegel mengarahkan kita pada pemahaman bahwa sejarah merupakan pergerakan penuh tujuan atas cita-cita Tuhan untuk kemanusiaan. Hegel pun memahami bahwa sejarah memang merupakan meja pembantaian dimana kesengsaraan, kematian , ketidakadilan dan kejahatan menjadi bagian dari panggung dunia. Namun Filsafat sejarah merupakan teodisi atau usaha untuk membenarkan tuhan dan mensucikan tuhan data tuduhan bahwa tuhan membiarkan kejahatan berkuasa di dunia. Dia menunjukkan anggapan yang salah tentang sejarah di sebabkan karena merekan hanya melihat permukaanya saja, tetapi mereka tidak melihat aspek Laten serta potensial dalam sejarah yaitu jiwa absolut dan esensi jiwa yaitu kebebasan .



Dialektika merupakan metode yang dipakai Hegel dalam memahami realitas sebagai perjalanan ide menuju pada kesempurnaan. Menelusuri meteri baginya adalah kesia-siaan sebab materi hanyalan manifestasi dari perjalanan ide tersebut. Dengan dialektika, memahami ide sebagai realitas menjadi dimungkinkan.

Dialektika dapat dipahami sebagai “The Theory of the


of opposites” (teori tentang persatuan hal-hal yang bertentangan). Terdapat tiga unsur atau konsep dalam memahami dialektika yaitu pertama, tesis, kedua sebagai lawan dari yang pertama disebut dengan antitesis. Dari pertarungan dua unsur ini lalu muncul unsur ketiga yang memperdamaikan keduanya yang disebut dengan sinthesis. Dengan demikian, dialektika dapat juga disebutsebagai proses berfikir secara totalitas yaitu setiap unsur saling bernegasi (mengingkari dan diingkari), saling berkontradiksi (melawan dan dilawan), serta saling bermediasi (memperantarai dan diperantarai).

Untuk memahami proses triadic itu (thesis, Antitesis, dan sithesis), Hegel menggunakan kata dalam bahsa Jerman yaitu aufheben Kata ini memiliki makna “menyangkal”, “menyimpan” dan “mengangkat”. Jadi dialektika bagi Hegel bukanlah penyelesaian kontradiksi dengan meniadakan salah satunya tetapi lebihdari itu. Proposi atau tesis dan lawannya antitesis memiliki kebenaran masing-masing yang kemudian diangkat menjadi kebenaran yang lebih tinggi. Tj. Lavine menerangkan proses ini sebagai berikut:

1. menunda klonflik antara tesis dan antitesis.

2. Menyimpan elemen kebenaran dari tesis dan antitesis.

3. Memgungguli perlawanan dan meninggikan konflik hingga mencapai kebenaran yang lebih tinggi.

Hagel memberikan contoh sebagai berikut “yang mutlak adalah yang berada murni (pure being)” yang tidak memiliki kualitas apapun. Namun yang berada murni tanpa kualitas apapun adalah “yang tiada (nothing)” ini merupakan regasi dari proposi atau tesis, oleh sebab itu kita terarah pada antitesis “yang mutlak adalah yang tiada”. Penyatuan antara tesis dan antitsis tersebut menjadi sinthesis yaitu apa yang disebut menjadi (becoming) maka “yang mutlak adalah yang menjadi”, sinthesis inilah kebenaran yang lebih tinggi.

Dialektika Hegel merupakan alternatif tradisional yang mengasumsikan bahwa proposi haruslah terdiri dari subjek dan predikat. Logika seperti ini bagi Hegel tidaklah memadai. Berikut contoh yang bisa sedikit menerangkan tentang hal tersebut, dalam logika tradisional terdapat proposi sebagai berikut Heru adalah seorang paman”, kata paman disini merupakan predikat yang dinyatakan begitu saja benar (benar dengan sendirinya), Heru tidak perlu mengetahui keberadaannya sebagai paman, maka dalam hal ini logika tradisional mengandung cacat. Hegel menggantinya dengan dialektika untuk menuju pada kebenaran mutlak, paman bagi Hegel tidaklah benar dengan sendirinya, sebab eksistensinya sebagai paman juga membutuhkan eksistensi orang lain sebagai keponakan. Dari perseteruan antara paman sebagai tesis dan keponakan sebagai antitsis maka tidaklah memungkinkan kebenaran parsial atau individual, kesimpulannya adalah kebenaran terdiri dari paman dan keponakan. Jika dialektika ini diteruskan akan mencap[ai kebenaran absolut yang mencakup keseluruhan.

Tidak ada kebenaran absolut tanpa melalui keseluruhan dialektika. Setiap tahap yang belakangan mengandung semua tahap terdahulu. Sebagaimana larutan, tak satupun darinya yang secara keseluruhan digantikan, tetapi diberi tempat sebagai suatu unsur pokok di dalam keseluruhan.



Filsafat Hegel sering disebut sebagai puncak idealisme Jerman. Filsafatnya banyak diinspirasikan oleh Imanuel Kant dengan filsafat ilmunya ( filsafat dualisme), Kant melakukan pengkajian terhadap kebuntuan perseteruan antara Empirisme dan Rasionalisme, keduanya bagi Kant terlalu ekstrem dalam mengklaim sumber pengetahuan. “Revolusi Kantian” kemudian berhasil menemukan jalan keluarnya.

Hegel yang pada awalnya sangat terpengaruh oleh filsafat Kant tersebut kemudian menemukan jalan keluarnya melalui kontemplasi yang terus menerus. Ketertarikan Hegel sejak awal pada metafisika, meyakinkannya bahwa ada ketidak jelasan bagian dunia, bagi Bertrand Russell pemikirannya kemudian merupakan Intelektualisasi dari wawasan metafisika

Pada dasarnya filsafat Hegel mematahkan anggapan kaum empiris seperti John Lock, Barkeley dan David Hame. Mereka ( kaum empiris ) mengambil sikap tegas pada metafisika, bagi Lock metafisika tidak mampu menjelaskan basis fundamental filsafat atau Epistimologi ( bagaimana realitas itu dapat diketahui ) dan tidak dapat mencapai realitas total, pendapat ini diteruskan kembali oleh David Hume bahwa metafisika tidaklah berharga sebagai ilmu dan bahkan tidak mempunyai arti., baginya metafisika hanya merupakan ilusi yang ada diluar batas pengertian manusia.

Dengan metafisika kemudian Hegel mencoba membangun suatu sistem pemikiran yang mencakup segalanya baik Ilmu Pengetahuan, Budaya, Agama, Konsep Kenegaraan, Etika, Sastra, dll. Hegel meletakkan ide atau ruh atau jiwa sebagai realitas utama, dengan ini ia akan menyibak kebenaran absolut dengan menembus batasan-batasan individual atau parsial. Kemandirian benda-benda yang terbatas bagi Hegel dipandang sebagai ilusi, tidak ada yang benar nyata kecuali keseluruhan (The Whole).

Hegel memandang Realitas bukanlah suatu yang sederhana, melainkan suatu sistem yang rumit. Ia membangun filsafat melalui metafora pertumbuhan biologis dan perubahan perkembangan atau bisa disebut dengan organisme. Pengaruh konsep organisme pada diri Hegel, membuatnya memandang bahwa organisme merupakan model untuk memahami kepribadian manusia, masyarakat, institusi, filsafat dan sejarah. Dalam hal ini organisme dipandang sebagai suatu hirarki, kesatuan yang saling membutuhkan dan masing-masing bagian memiliki peran dalam mempertahankan suatu keseluruhan.

Segala sesuatu yang nyata adalah rasional dan segala sesuatu yang rasional adalah nyata (all that is real is rational and all that is rational is real) adalah merupakan dalil yang menegaskan bahwa luasnya ide sama dengannya luasnya realitas. Dalil ini berbeda dengan yang dinyatakan oleh keum empiris tentang realitas, “yang nyata” bagi kaum empiris secara tegas ditolak oleh Hegel, sebab baginya itu tidaklah rasional, hal tersebut terlihat rasional karena merupakan bagian dari aspek keseluruhan.

Hegel meneruskan bahwa keseluruhan itu bersifat mutlak dan yang mutlak itu bersifat spiritual yang lambat laun menjadi sadar akan dirinya sendiri. Jadi realitas pada kesendiriannya bukanlah hal yang benar-benar nyata, tetapi yang nyata pada dirinya adalah partisipasinya pada keseluruhan.

Dalam bukunya Phenomenologi of Mind (1807), Hegel menggambarkan tentang “yang mutlak” sebagai bentuk yang paling sempurna dari ide yang selanjutnya menjadi ide absolut. Ide absolut menurut Bertrand Russell adalah pemikiran murni, artinya adalah bahwa ide absolut merupakan kesempurnaan fikiran atau jiwa yang hanya dapat memikirkan dirinya sendiri. Pikirannya dipantulkan kedalam dirinya sendiri melalui kesadaran diri.